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<title>Shankara</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Shankara</span></h1>

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<p><b>Adi Shankara</b> <span class="navigation-not-searchable" style="white-space:nowrap;"><span class="ext-phonos"><span data-nosnippet="" id="ooui-php-1" class="noexcerpt ext-phonos-PhonosButton oo-ui-widget oo-ui-widget-enabled oo-ui-buttonElement oo-ui-buttonElement-frameless oo-ui-iconElement oo-ui-labelElement oo-ui-buttonWidget" data-ooui="{"_":"mw.Phonos.PhonosButton","href":"\/\/upload.wikimedia.org\/wikipedia\/commons\/transcoded\/e\/e3\/LL-Q9610_%28ben%29-Titodutta-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A6%BF_%E0%A6%B6%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%B0.wav\/LL-Q9610_%28ben%29-Titodutta-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A6%BF_%E0%A6%B6%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%B0.wav.mp3","rel":["nofollow"],"framed":false,"icon":"volumeUp","label":{"html":"<span style=\"white-space:initial;\"><span class=\"noprint\">anh\u00f6ren<\/span><\/span>"},"data":{"ipa":"","text":"","lang":"de","wikibase":"","file":"LL-Q9610 (ben)-Titodutta-\u0986\u09a6\u09bf \u09b6\u0999\u09cd\u0995\u09b0.wav"},"classes":["noexcerpt","ext-phonos-PhonosButton"]}"><a role="button" tabindex="0" href="https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/transcoded/e/e3/LL-Q9610_%28ben%29-Titodutta-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A6%BF_%E0%A6%B6%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%B0.wav/LL-Q9610_%28ben%29-Titodutta-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A6%BF_%E0%A6%B6%E0%A6%99%E0%A7%8D%E0%A6%95%E0%A6%B0.wav.mp3" rel="nofollow" aria-label="Audio abspielen" title="Audio abspielen" class="oo-ui-buttonElement-button"><span class="oo-ui-iconElement-icon oo-ui-icon-volumeUp"></span><span class="oo-ui-labelElement-label"><span style="white-space:initial;"></span></span><span class="oo-ui-indicatorElement-indicator oo-ui-indicatorElement-noIndicator"></span></a></span><sup class="ext-phonos-attribution noexcerpt navigation-not-searchable">ⓘ</sup></span></span> (<a href="Sanskrit" title="Sanskrit">Sanskrit</a>, शंकर, śankara, <i>adi</i> = „Anfang, Ursprung“) genannt <b>Shankaracharya</b> (<i>acharya</i> = „Meister“) (* um 788 in Kalady in <a href="Kerala" title="Kerala">Kerala</a>; † um 820; diese Angaben sind umstritten<sup id="cite_ref-kunolorenz_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-kunolorenz-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>) war ein religiöser Lehrer und Philosoph des <a href="Hinduismus" title="Hinduismus">Hinduismus</a>. Er systematisierte die Philosophie des <a href="Advaita_Vedanta" class="mw-redirect" title="Advaita Vedanta">Advaita Vedanta</a>. Einer später entstandenen Legende zufolge gründeten er selbst oder seine Schüler vier Klöster in Indien. Er war der Sohn eines <a href="Nambudiri" title="Nambudiri">Nambudiri</a>-<a href="Brahmane" class="mw-redirect" title="Brahmane">Brahmanen</a> und durchwanderte ganz Indien. Vieles von dem, was über sein Leben geschrieben wurde (<i>Shankara Vijayams</i>), ist eher <a href="Hagiographie" title="Hagiographie">hagiographischer</a> Natur, enthält jedoch einen historischen Kern. Shankara führte viele Streitgespräche mit den <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">Buddhisten</a> und verfasste in <a href="Benares" class="mw-redirect" title="Benares">Benares</a> sein Hauptwerk <i>Brahma Sutra Bhasya</i> (Kommentar zum <a href="Brahma-Sutra" title="Brahma-Sutra">Brahma-Sutra</a>).

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Lehre">Lehre</h2></div>

<p>Eines seiner wichtigsten Werke heißt <i><a href="Vivekachudamani" title="Vivekachudamani">Vivekachudamani</a></i> („Kleinod der Unterscheidung“). Mit Unterscheidung meint Shankara die Unterscheidung zwischen Wirklichkeit und Nicht-Wirklichkeit: „Richtige Unterscheidung lässt uns das wahre Wesen eines Seils erkennen und vertreibt die quälende Angst, die unsere irrtümliche Annahme, es sei eine Schlange, hervorruft“. Durch Hingabe an die rechte Unterscheidung wird der Mensch die höchste Stufe der Vereinigung mit dem <a href="Brahman_(Philosophie)" title="Brahman (Philosophie)">Brahman</a> erreichen. „So mag er seine eigene Seele retten, die in den Fluten von Leben und Tod (<a href="Samsara" title="Samsara">Samsara</a>) versunken ist“.

</p><p>Die äußere Welt mit ihren Erscheinungen bewertet Shankara als Illusion: „Nur wer Unterscheidungsvermögen besitzt und seine Gedanken von allen irdischen Freuden abwendet, wer Gleichmut und die verwandten Tugenden besitzt, wer überdies nach Befreiung (<a href="Moksha" title="Moksha">Mukti</a>) verlangt, ist befähigt Brahman zu suchen“. Die erste Voraussetzung ist nach Shankara die Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Nicht-Ewigen. Brahman ist wirklich, das Weltall ist unwirklich. Ein Weg zur Erkenntnis ist das Bewusstsein von allen Gegenständen abzuziehen, d. h. die Sinnesorgane der Wahrnehmung wie der Tätigkeit von den Gegenständen abzulösen und in ihr Zentrum zurückzuziehen.

</p><p>Auf dem Weg nach Erlösung räumt Shankara der spirituellen Erkenntnis den höchsten Stellenwert ein: „Man mag die heiligen Schriften hersagen und den heiligen Geistern Opfer bringen, man mag die Riten ausführen und Gottheiten verehren, doch solange der Mensch nicht zur Erkenntnis seiner Identität mit dem <a href="Atman" title="Atman">Atman</a> erwacht, kann er niemals Befreiung finden – selbst nicht nach Hunderten von <a href="Yuga" title="Yuga">Zeitaltern</a>“.

</p><p>Shankara betont die Eigenverantwortung und die Erlösungsfähigkeit des Menschen: „Die Ketten, die uns durch unsere Unwissenheit binden, durch lustvolle Begierden und die Früchte unseres <a href="Karma" title="Karma">Karmas</a>, kann niemand lösen außer wir selbst“. Er weist auch darauf hin, dass intellektuelles Streben ohne spirituelle Dimension nicht ausreicht: „Das Studium der Schriften ist fruchtlos, solange Brahman nicht erfahren wird“.

</p><p>Immer wieder weist Shankara auf die Wichtigkeit der Überwindung der Sinne hin: „Wer mit dem Schwert der wahren Begierdelosigkeit den Haifisch der Sinneslust getötet hat, überquert das Meer dieser Welt ohne Hindernis“. Die Bindung an Körper, Gegenstände oder Menschen bewertet er als verhängnisvoll für den, der nach Befreiung strebt.

</p><p>Der feinstoffliche Körper wird als Sitz der menschlichen Begierden betrachtet. Die menschliche Unwissenheit deckt diesen feinstofflichen Körper über den Atman. Unter den fünf Hüllen, die seine eigene <a href="Maya_(Philosophie)" title="Maya (Philosophie)">Maya</a> webt, bleibt der Atman verborgen, „wie das Wasser in einem Teich, der dicht mit Algen bewachsen ist“. Wenn alle fünf Hüllen entfernt sind, offenbart sich nach Shankara der „reine Atman, der im Inneren wohnt, als nicht endende, unvermischte Glückseligkeit (<a href="Sat-Chit-Ananda" title="Sat-Chit-Ananda">ananda</a>), als höchstes, sich selbst erleuchtendes Sein (<a href="Sat-Chit-Ananda" title="Sat-Chit-Ananda">sat</a>)“.

</p><p>Vereinfachend lässt sich sagen, dass Shankara das <a href="Erz%C3%A4hlung" title="Erzählung">Narrativ</a> der <a href="Veden" class="mw-redirect" title="Veden">Veden</a> und <a href="Upanishaden" title="Upanishaden">Upanishaden</a> in drei Sätzen zusammenfasste:

</p>

<ul><li>Brahma Satyam, <a href="Brahman_(Philosophie)" title="Brahman (Philosophie)">Brahman</a> ist die Wirklichkeit.</li>

<li><a href="Jagat" title="Jagat">Jagan</a> Mitya, das <a href="Universum" title="Universum">Universum</a> ist Unwirklichkeit.</li>

<li><a href="Jiva" title="Jiva">Jivo</a> Brahmaiva Napara, Brahman und <a href="Atman" title="Atman">Atman</a> sind eins.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bedeutung">Bedeutung</h2></div>

<p>Shankara war einer der wichtigsten indischen Philosophen; es gelang ihm, den Hinduismus auf der Basis der <a href="Upanishaden" title="Upanishaden">Upanishaden</a>-Philosophie zu erneuern. Nach Einschätzung von <a href="Sivananda" title="Sivananda">Sivananda</a> beruhte sein Erfolg auch auf seiner anschaulichen, bildhaften Sprache, mit der er komplizierte Sachverhalten nicht nur Intellektuellen, sondern auch Laien zugänglich machte.

</p><p>Obwohl Shankara der dualistischen <a href="Samkhya" title="Samkhya">Samkhya</a>-Philosophie nicht zustimmte, adaptierte er verschiedene Anregungen, wie das anthropologische Verständnis oder die Lehre der <a href="Guna_(Samkhya)" title="Guna (Samkhya)">Gunas</a>. Überhaupt kannte er die philosophischen Strömungen seiner Zeit bis ins Detail, was sich in seinen Werken widerspiegelt.

</p><p>Die bis in die Gegenwart existierenden Shankaracharya-Orden gehen auf Shankaras vier wichtigste Schüler zurück. Ihre Vorsteher tragen den Titel <a href="Shankaracharya_(Titel)" title="Shankaracharya (Titel)">Shankaracharya</a> und genießen in Indien großen Respekt.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li>Der Hindu-Philosoph <a href="Ramanuja" title="Ramanuja">Ramanuja</a> (11./12. Jahrhundert) war sein größter Gegner.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ausgaben">Ausgaben</h2></div>

<ul><li>Shankara: <i>Das Kleinod der Unterscheidung</i>. Otto Wilhelm Barth Verlag, München 1957; erw. Neuauflage 1981, ISBN 3-502-65561-8.</li>

<li>Emanuel Meyer, Christoph Rentsch: <i>Shankaracharya. Kronjuwel der Unterscheidung</i>. Heinrich Schwab Verlag, Argenbühl-Eglofstal 2002, ISBN 978-3-7964-0172-5.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Paul_Deussen" title="Paul Deussen">Paul Deussen</a>: <i>Das System des Vedânta. Nach den Brahma-Sûtra’s des Bâdarâyana und dem Kommentare des Çañkara Uber Dieselben als ein Kompendium der Dogmatik des Brahmanismus vom Standpunkte des Çañkara.</i> Brockhaus, Leipzig 1883, <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.archive.org/details/dassystemdesved00agoog">Digitalisat</a></span><span style="display: none;"><a rel="nofollow" class="external free" href="http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3D~IA%3Ddassystemdesved00agoog~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3D~PUR%3D">http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3D~IA%3Ddassystemdesved00agoog~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3D~PUR%3D</a></span>.</li>

<li><a href="Helmuth_von_Glasenapp" title="Helmuth von Glasenapp">Helmuth von Glasenapp</a>: <i>Der Stufenweg zum Göttlichen – Shankaras Philosophie der All-Einheit</i>. Baden-Baden 1948.</li>

<li>V. K. Subramanian: <i>101 Mystics of India,</i> Delhi 2006, S. 51 ff., ISBN 81-7017-445-7, <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.google.de/books?id=Zso41H6D9MAC&pg=PA51">online</a></span><span style="display: none;"><a rel="nofollow" class="external free" href="http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3DZso41H6D9MAC~IA%3D~MDZ%3D%0A~SZ%3DPA51~doppelseitig%3D~LT%3Donline~PUR%3D">http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3DZso41H6D9MAC~IA%3D~MDZ%3D%0A~SZ%3DPA51~doppelseitig%3D~LT%3Donline~PUR%3D</a></span>.</li>

<li><a href="Annette_Wilke" title="Annette Wilke">Annette Wilke</a>: <i>Ein Sein – Ein Erkennen. Meister Eckharts Christologie und Śaṃkaras Lehre vom Ātman: Zur (Un-)Vergleichbarkeit zweier Einheitslehren.</i> Bern u. a. 1995, ISBN 3-906755-61-4.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Adi_Shankara?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Adi Shankara</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=118642278">Literatur von und über Shankara</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://ramakrishna.de/shankara/shankara.php">Shankaras Biographie und Überlieferungen</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-kunolorenz-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-kunolorenz_1-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Die Datierungsversuche für Shankaras Lebens reichen vom sechsten vorchristlichen Jahrhundert bis ins neunte Jahrhundert unserer Zeit. <a href="Kuno_Lorenz" title="Kuno Lorenz">Kuno Lorenz</a> stellt einige Alternativen dar und hält im Anschluss an Hajime Nakamura die Lebensdaten 700–750 für wahrscheinlich; vgl. Kuno Lorenz: <cite style="font-style:italic">Indische Denker</cite>. C. H. Beck, 1998, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>169–164</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Shankara&rft.au=Kuno+Lorenz&rft.btitle=Indische+Denker&rft.date=1998&rft.genre=book&rft.pages=169-164&rft.pub=C.+H.+Beck" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.kamakoti.org/peeth/origin.html#monastic">Monastic Institutions (Mathas) established by Sri Sankaracharya</a></span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.sringerisharadapeetham.org/history/index.php">History of Sringeri</a></span>

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Person): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/118642278">118642278</a></span> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/n79073884">n79073884</a></span> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/54116823/">54116823</a></span> | </div>

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